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我问上师：那怎样的见解才符合佛法道理？难道佛性的“性觉妙明”不能算做它的“本”吗？
上师回答：菩提妙心自性，性觉妙明，对众生来说既不是相同，也不是不同，它的妙明性自在永恒，常住不灭，无所从来，亦无所去。但人们用自己的认知去判断这种常住不灭为恒本，这本身就是不合道的认知。为什么？如果它是恒本不动的常，那它的“妙性”就消失了，如果它是随缘即变的无常，那么它的“湛明”性就消失了。故说它“随缘不变，不变随缘”，在说菩提为心的时候，也只能勉强说“妙心”或或者“妙明心”，亦可勉强说“妙本”或者“妙明本”。这样的“妙本”如来，当用当有，离一切相法则空湛虚明。但是我们知道，只有真实存在的东西，才能对比出相同或差异。但菩提妙心本质的这种空性于众生用处又怎么能拿来对比呢？没有对比的差异，又哪来的相同之说呢？所以说，菩提自性非同非异。众生说同说异，都是用这个妙心的明了性妄加分别的概念。如果没有这个妙心，连同异的概念也就都不会产生了。有障碍时，妙心显现出种种差异，因为差异又生出“相同”的概念，一旦有了同异，对立和分别就产生了。
我问上师：既然众生被障碍迷惑会产生不同的心，那我说众生都用同一个妙心，而不是本心，这样说可以吗？我觉得这种说法和菩提妙明性，性一切心的说法差距不大了吧？
上师回答：你这样说是把众生当成固定存在的实体在谈心的相同，这是虚妄的想法，和“菩提妙心唯一自在，是一切根本”的正确认知有本质区别。说众生有相同心，不管此心是“恒本”还是“妙为”，都会使修行的人容易执着“有心是空”的概念，把菩提当成一种“空的存在”，这不是佛法的究竟含义。为什么？因为菩提的“照见”之性，是在识障中显现的，不是独立存在的。但众生总把菩提自性当成“有”或“无”，进行对立分别。所以，对于修行者来说，明白菩提是妙幻的法性，融入在六尘世界，就知道幻法各不相同，本心又怎么会相同呢？也就是各种障碍产生各种心念，明白心念和障碍都不是真实的，就能见到如来，也就不会执着于幻法的同与不同，从而领悟佛法的中道真义。
我问上师：这么说，众生都是菩提妙明的幻法，说各个有心，说本心，都没有实际意义，对吗？
上师回答：对。哪有什么真实的“众生”？不过是菩提妙明的幻法罢了。给幻法安个有相同的心，更是错上加错。所以说众生有“真心”或“妄心”，都是不合实相的见解，不符合佛法。说“真”说“妄”，其实“真”和“妄”都是虚妄的。
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